el héroe del desierto

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El valor del desierto puede medirse por su increíble proliferación en los escritores y pensadores tardo modernos, a los que encuadro en la obra de Nietzsche.
Pude entender ese sentido en favor del desierto cuando Sloterdijk presunta la ciudad como zoológico humano, y que Zaratustra, al ver las pequeñas casas de sus habitantes se inspiró en el poder, como si cada hogar fuera un presidio de aquella sociedad de mansedumbre  que había llegado a ser lo urbano.
en este sentido Nietzsche. Nietzsche propone escapar, o liberarse del cautiverio ciudadano alejándose de toda urbanización, orden, horario, sedentarismo.
El arte aparece como una germinación en el desierto, no como una técnica urbana de buen gusto.
El arte aparece como un deseo o el deseo de brote donde el brote ya no aparece posible, porque solo hay restos, polvo que no parece compatible.

Otro desierto, sin embargo, es el desierto del alto nivel de vida del hombre y su alta exigencia técnica para la vida. Como es sabido la actual técnica tiene una durabilidad corta y un costo medioambiental elevado. Si bien el hombre actual apetece la tecnología, Se encuentra rodeado de los escombros que deja toda la misma tecnología.

HACIA UNA TEORIA DEL SUBCAPITALISMO.

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EL CAPITALISMO llega a su esplendor a partir de la legitimación de otros modos de ser a los que ya no les interesa luchar por la plusvalía, que no puede hacer otra cosa que ver televisión, utilizar sus smartphones y pasar por la miseria médica, cultural, educativa y laboral.

Este debe considerarse el principal logro del capitalismo. que nadie está en contra a pesar de la dependencia consciente de la injusticia que el capitalismo concierne.

Todo lo que hagamos contribuye a este gran sistema, que utiliza nombres salidos de los teoricos europeos o europeizados, como inclusión, pobreza, pueblo, asistencia.

La única resistencia a tanto control es plantear que el capitalismo absorbe sus inconsistencias y es anterior al modo democrático, al que moldea.

foto MARION BAUMGART

lo impropio

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Por Diego Tatián
¿Todos los muertos son de todos? La afirmación busca establecer la única condición posible para una “reconciliación” –o al menos para una transformación de la memoria en historia–, sólo que es la cifra misma de su imposibilidad. Los muertos, por ahora, no son ni pueden ser de todos. Dueño de la vida de quienes asesinó, la aspiración de Massera a serlo también de sus muertes se derrumba en sí misma, aunque haya ocultado sus cuerpos y les haya escamoteado sus identidades, pues la muerte –y sólo de ella podemos decir esto con certeza– está siempre más allá de todo poder humano. Los muertos no son de todos. Ese cementerio inapropiable, real y simbólico a la vez, es lo que funda una memoria. Por ello –tal vez podamos establecer aquí una segunda distinción provisoria–, a diferencia del recuerdo que es siempre individual, psicológico e intransferible (puedo recordar un episodio de mi infancia, un sabor, un rostro, un dolor físico), la memoria es colectiva, política y transmisible (estar inscripto en una memoria significa volverse portador de un daño que de un modo u otro persiste aún, y de significados específicos nacidos de él). Una experiencia y un recuerdo están en el origen de la memoria pero son sobrevividos por ella. De manera que, incluso cuando ya no queda nadie para recordar, aún persiste la memoria. Hasta que deja de hacerlo y entonces lo que era una memoria se transforma en historia, momento a partir del cual los muertos ya no son de nadie.

* Fragmento del ensayo “Experiencia, subjetividad y memoria”, perteneciente al libro de Diego Tatián Lo impropio (Excursiones, 2012). La presentación del mismo tendrá lugar el día viernes 30 de noviembre a las 19:30 horas en la Casa de la Lectura (Lavalleja 924, Villa Crespo, Ciudad de Buenos Aires).